史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2535.“他要为你祷告”表示它将这样被启示，这从“祷告”的含义清楚可知。就其本身而言，“祷告”就是与神交谈，同时也是对所祷告之事的某种内观。所得到的回答里面有某种东西类似进入这个人心智的感知或思维的流注，使得他的内层向神有某种敞开。但这种经验照着这个人的状态，以及他所祷告的主题的性质而各异。如果他的祷告源于爱和信，仅仅为了属天和属灵的事，那么当他祷告时，类似一种启示的某种东西就会出现，它以希望、安慰，或某种内在喜乐的形式出现在祷告者的情感中。这就是为何“祷告”在内义上表示被启示。此处这种意义尤为明显，因为经上说要祷告的是一位先知，而“先知”表示主，主的祷告只是与神性的内在交谈，同时也是启示。当主祷告时，就有启示，这一点明显可见于路加福音：
耶稣受了洗，正祷告的时候，天就开了。(路加福音3:21)
同一福音书：
耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。祂正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。(路加福音9:28-29)
在约翰福音，祂祷告时，说：
父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:27-28)、
此处很明显，主的“祷告”就是与神性交谈，同时也是启示。
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1894.“撒莱”是指与良善相联的真理，这在前面已经阐述并说明(1468节等)；“亚伯兰”是指主的内在人，也就是耶和华。主的内在人，也就是耶和华，之所以被称为人，是因为唯独耶和华是人，或说除祂之外，没有人是人。事实上，从真正意义上说，人表示存在或核心实体，人从这存在或核心实体获得自己的存在。存在或核心实体本身(人从它获得自己的存在)就是神性，因而是属天的和属灵的。没有神性属天和属灵之物，人里面就没有真正的人性，只有一种动物的本性，就是存在于野兽里面的那种本性。每个人都是凭耶和华或主的存在或核心本质而为人，并能被称为人。使得他成为人的属天特质就是他爱主、爱邻；他以这种方式而为人，因为他是主的一个形像，还因为他从主获得这属天特质。否则，他就是野兽。
耶和华或主是唯一的人，人们凭祂而被称为“人”，一个人也是凭祂而比别人更是人(参看49, 288, 477, 565节)。这一点也可从以下事实清楚看出来，即：耶和华或主向上古教会的族长，以及后来的亚伯拉罕和众先知显现为一个人。这也是为何当地上不再有人，或人类当中不再有任何属天和属灵之物时，主乐意通过像其他人一样出生而披上人性，并使这人性变成神性。在这一方面，祂也是唯一的人。此外，整个天堂在主面前呈现为一个人的形像，因为它反映了祂自己。天堂因此，尤其因以下事实而被称为大人，即：在天堂，主是全部中的全部。
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